Агни и Дхату, Малы и Ама

Продолжаем разговор об основных концепциях Аюрведы. И сегодня мы изучим такие важные понятия аюрведической физиологии, как пищеварительный огонь – Агни, ткани тела – Дхату, телесные отходы – Малы и продукты неполного метаболизма - Ама.

Этой статьёй мы продолжаем цикл публикаций под общим названием «Очерки об Аюрведе». В этих текстах мы постараемся простым и доступным языком последовательно изложить основы этого древнего и вечно актуального знания о здоровой и счастливой жизни.

Основные потребности организма

Для поддержания жизни любому организму, в том числе и организму человека, необходима энергия и «строительные» материалы.

Энергия постоянно расходуется на внутренние физиологические процессы: дыхание, кровообращение, пищеварение, выведение отходов и другие. Тратится энергия и на внутренние психические процессы: восприятие, эмоциональные реакции, ментальные процессы и т.п. Кроме того, значительная часть энергии расходуется на внешнюю деятельность человека в окружающем мире: перемещение тела в пространстве, полезный труд, развлечения и т.п. действия.

«Строительные» материалы необходимы нашему телу для постоянного воспроизводства клеток, из которых состоят все наши органы и которые постоянно обновляются с разной скоростью, например:

• Клетки миокарда обновляются примерно в течение 25 лет.
• Альвеолы лёгких – 11-12 месяцев.
• Клетки печени – 150 дней.
• Клетки крови полностью обновляются примерно в течение 150 дней.
• Ворсинки стенок кишечника – 3-5 дней.
• Клетки роговицы глаза – 7-10 дней.

И все эти основные потребности нашего организма (энергия и «строительные» материалы) удовлетворяются в процессе пищеварения. Пища проходит по нашему желудочно-кишечному тракту и в процессе пищеварения происходит её разделение на жиры, белки, углеводы, из которых в дальнейшем формируются все необходимые нашему организму «строительные» материалы и извлекается необходимая жизненная энергия.

Огонь пищеварения (Агни)

Сам термин «пищеварение» семантически означает процесс варки или термической обработки пищи. То есть, наш организм в процессе пищеварения переваривает (подвергает термической обработке) поступающую в него пищу. Значит где-то в нашем организме должен быть огонь?

И такой огонь действительно есть в нашем организме. Аюрведа называет его на санскрите – «Агни», что дословно и означает «огонь пищеварения». В современном функциональном понимании Агни – это процесс пищеварения, процесс обмена веществ (метаболизм). Объективно эти процессы реализуются в нашем организме в виде действия различных пищеварительных субстанций: желудочного сока, желчи, панкреатического сока, кишечных соков, различных ферментов и т.п.

Агни – это более широкое понятие, нежели только процесс пищеварения, это – обмен веществ (метаболизм). Ведь процесс питания осуществляется не только на уровне системы пищеварения, но и в каждой ткани, в каждой клетке нашего тела. Поэтому в Аюрведе принято выделять тринадцать разновидностей огня пищеварения – Агни:

• Джатар-агни – основной огонь пищеварения, расположенный в тонком кишечнике, печени, желчном пузыре и поджелудочной железе. В современном понимании, это активность пищеварительной системы, её ферментативная достаточность. Джатар-агни осуществляет первичную грубую трансформацию пищи в, так называемый, пищевой бульон – хилус, который является исходным субстратом для дальнейшей «тонкой» трансформации.
• Пять видов Агни, обеспечивающих трансформацию хилуса в пять первоэлементов («панча-маха-бхут») из которых, собственно, и состоит наше тело. Каждый из этих пяти видов огня занимается трансформацией своего первоэлемента: Акаша-агни – трансформирует хилус в Эфир, Вайю-агни – в Воздух, Агни – в Огонь, Джалья-агни – в Воду и Притхви-агни – в Землю.
• Семь видов огня, которые обеспечивают тканевой метаболизм – питание тканей нашего тела: Раса-агни, Ракта-агни, Мамса-агни, Медас-агни, Астхи-агни, Маджа-агни, Шукра-агни. Таким образом, мы подошли к такому важному понятию, как ткани.

Ткани нашего тела (Дхату)

В современном понимании, ткани – это совокупность клеток и межклеточного вещества, имеющих схожее строение, происхождение и выполняемые ими функции. Это следующая после клеток иерархическая ступень анатомии человека. В современной доказательной медицине принято выделять четыре типа тканей: соединительная, мышечная, нервная и эпителиальная.

Аюрведическая медицина рассматривает понятие «ткани» (на санскрите – «дхату») под несколько другим – функциональным углом зрения, как уровни метаболизма, как последовательные этапы процесса обмена веществ, как промежуточные результаты процесса формирования нашего тела.

Всего Аюрведа выделяет семь типов тканей (дхату), каждый из которых формируется в результате обмена веществ из предыдущего и служит началом для последующего:

• Раса-дхату – это биологические жидкости нашего тела: лимфа, плазма крови, межклеточная жидкость.
• Ракта-дхату – это форменные элементы крови – красные и белые кровяные тельца: эритроциты, лейкоциты, тромбоциты.
• Мамса-дхату – это мышечная ткань: мышцы нашего опорно-двигательного аппарата, сердечная мышца (миокард), гладкая мускулатура наших полых органов и сосудов.
• Медас-дхату – это жировая ткань, аккумулятор энергии, термоизоляция нашего тела, «подушечки», поддерживающие наши органы.
• Астхи-дхату – костная ткань, образующая скелетный каркас нашего тела: кости, суставы, позвоночник, череп, зубы.
• Маджа-дхату – нервная ткань и костный мозг, образующие нашу центральную и периферическую нервную систему.
• Шукра-дхату – репродуктивная ткань: яйцеклетки и сперматозоиды.

Считается, что полный цикл формирования всех семи тканей происходит в течение одного лунного цикла (28 дней). То есть, ваш сегодняшний завтрак в течение 28 дней трансформируется и образует последовательно все семь тканей вашего тела.

Заканчивается этот цикл волшебных превращений образованием из Шукра-дхату так называемого Оджаса – жизненной силы, иммунитета, который защищает наш организм от вторжения внешних захватчиков.

И теперь становится понятен глубокий смысл высказывания, приписываемого древнегреческому философу и врачу Гиппократу: «Мы есть то, что мы едим». Кстати, Гиппократ неплохо знал Аюрведу и воспроизводил некоторые её концепции в своих трудах, заложивших основы западной медицины.

Доши и Агни

«А где же здесь Доши?» – спросит проницательный читатель, внимательно следящий за нашими публикациями. И будет прав, потому что все процессы, происходящие в нашем теле, находятся под контролем и управлением наших систем регуляции: Вата-доши, Питта-доши и Капха-доши. И соотношение активности этих систем будет определять состояние наших обменных процессов – Агни:

• Преобладание Капха-доши сделает Агни слишком слабым («Мандагни»). Пища останется недоваренной и это будет проявляться как тяжесть в желудке, обложенный язык, чрезмерное слюноотделение, может появиться тошнота и рвота.
• Преобладание Питта-доши сделает Агни слишком сильным («Тикшнагни»). Пища будет пережариваться и это будет проявляться как сухость во рту и на языке, в виде сильной жажды, может появиться изжога.
• Преобладание Вата-доши сделает Агни нестабильным, переменным («Вишамагни»). Пища будет то недоваренной, то пережаренной.
• Гармоничный баланс всех трёх дош сделает Агни стабильным и нормальным («Самагни»). Пища будет приготовлена как надо.

Нормальная физиология человека

Теперь сведём все фрагменты нашего повествования в единое целое и придём к пониманию как функционирует наша физиология в нормальном режиме.

Итак, наши системы регуляции (Доши) находятся в гармоничном балансе, что обеспечивает стабильный метаболизм (Самагни). В результате вся поступившая в наш желудочно-кишечный тракт пища последовательно пройдет все этапы трансформации (обмена веществ) и из неё будет получено достаточное количество жизненной энергии и «строительных» материалов.

При помощи этой энергии из полученных «строительных» материалов будут обновлены последовательно семь тканей нашего тела (Дхату).

Следует заметить, что какой бы хорошей не была наша пища, в процессе пищеварения образуются субстанции, которые уже послужили нашему организму и больше стали не нужны – этакие отходы производства. На санскрите эти отходы называются «малы», и к ним относятся:

• Каловые массы («пуриша»).
• Моча («мутра»).
• И отходы процессов формирования тканей (Дхату): пот, слизь, слюна, желчь, ушная сера, зубной налёт, сало, смегма, слёзы и т.п.

Так вот, в режиме нормального функционирования нашей физиологии эти отходы (Малы) легко и непринуждённо выводятся из нашего организма в процессе дефекации, мочеиспускания, потения и т.п.

И мы здоровы и счастливы. Как тут не вспомнить великого русского поэта А.С. Пушкина, перу которого приписывают следующее четверостишие: «Блажен, кто рано поутру на двор сходил без принужденья, тому и пища по нутру и все мирские наслажденья».

Продукты неполного метаболизма (Ама)

К сожалению, зачастую эта идиллия нарушается. Наши системы регуляции (Доши) выходят из равновесия. Это приводит к нарушению обменных процессов в нашем организме (Агни) – возникают вышерассмотренные состояния: Мандагни (не доварили пищу), Тикшнагни (пережарили пищу), Вишамагни (что-то не доварили, что-то пережарили).

То есть, в нашем котелке пища или пригорает, или образует недоваренную тяжёлую слизистую массу. Выражаясь научно, нарушается метаболизм и образуются продукты неполного метаболизма, которые на санскрите называются – «ама».

Ама – это очень глубокое понятие аюрведической медицины. Этот термин можно перевести как «то, что не движется». Это продукты неполного, нарушенного метаболизма. 

Аму не следует путать с отходами процесса метаболизма (Малами). В случае с Малами, обмен веществ закончился, образовались продукты полного метаболизма – отходы процесса, которые организм вполне физиологично выводит вовне.

А в случае с Амой, обмен веществ не закончился и образовались продукты неполного метаболизма. Организм не может вывести Аму самостоятельно, без посторонней помощи, так как Ама «маскируется» под ткани, и организм не «видит» её долгое время.

В течение этого времени Ама накапливается в ослабленных органах, блокирует трансформацию пищи в ткани, нарушает физиологические процессы в организме человека и рано или поздно приводит к заболеванию этих органов.

Таким образом, теперь мы знаем – Кто виноват (в возникновении наших болезней)? А в следующих статьях мы будем разбираться – Что делать?

(продолжение следует)

Александр Семиряжко